无论哪种形式 ，对于的具魔术是西方存在于全世界的  ，而且存在形式也有所不同，世界它在社会中所处的魔术位置以及实践 ，主要取决于人们是体作怎么看待的 ，它存在的对于的具事实从来都不是什么新鲜事。在中世纪晚期和近英格兰，西方代早期的世界来自各个社会阶层的人们普遍使用魔法用于实际目的，这使得魔法成为探索英国社会几个重要方面的魔术有用镜头。在中世纪晚期和近代早期英格兰服务魔法的体作存在和功能，通过研究收集了从1350年至1650年间超过550个魔法使用案例的对于的具数据库，从数据上来看魔法已经被视为了一种工具，西方在整个时期被来自各个社会阶层的世界人们不断使用  。它占据着与众不同的魔术广泛文化地位
，即使在十六世纪和十七世纪猎巫的体作高峰期也经常被召唤  。它在医学上的效用 ，寻找丢失的物品，操纵关系和影响财务
，使其对许多个人和社区都很重要
，并被同时代人认可。魔术的道德和法律地位
，加上它在日常生活中的中心地位
 ，使其成为探索前现代人生活的一种有用的手段。它使我们能够调查他们的希望和恐惧 ，社区互动和信仰体系 ，以及人们处理正式机构无法解决的问题的非官方渠道 。前现代魔法应该以类似于今天对待卖淫或毒品交易的方式来考虑 。大多数人宁愿不承认使用此类服务
，特别是对于那些处于权威地位的人来说 ，被发现使用它们可能会令人尴尬
。尽管被边缘化了，但文化上仍然承认魔法的存在 ，以及它正在满足社会需求。魔法在中世纪和近代早期欧洲的存在及其对社会的影响，早已被一系列学者所认可。基思·托马斯（Keith Thomas）1971年的开创性作品《宗教与魔法的衰落》（Religion and the Fall of Magic）确立了超自然信仰在早期现代英格兰的重要性 ，并表明这种信仰在文化和智力上都深深植根于日常生活中。托马斯的书中有一章是关于“流行”魔法的，其中评论了魔法在实际目的中的使用
，比如寻找丢失的物品 。艾伦·麦克法兰（Alan Macfarlane）的《都铎王朝的巫术》和《斯图亚特·英格兰》（Stuart England）同样包含一章关于实用魔法及其在英语社区中的使用，并将这些作品结合起来，已被证明是我们理解早期现代英语所谓的“狡猾民间”的基础
。欧文·戴维斯（Owen Davies）从这里接过了接力棒 ，他对中世纪晚期至十九世纪英格兰狡猾魔法的广泛研究，展示了实用魔法如何以及何时被用来满足人们的需求
 。从那时起 ，一些书籍和文章都涉及前现代欧洲流行或狡猾的魔法主题  ，更广泛地说 ，魔法在前现代欧洲社会中的影响和整合 。已经从多个角度进行了报道 ：理查德·基克赫弗（Richard Kieckhefer）是中世纪最早探索非巫术魔法的人之一，在《中世纪的魔法》中，表明它是学习的教会和贵族文化的既定特征
。Sophie Page扩展了Kieckhefer对修道院环境中魔法特有性质的研究。斯蒂芬·威尔逊（Stephen Wilson）强调了超自然现象的普遍性 ，他引入了“魔法宇宙”的概念，认为前现代人生活在一个魔法真实存在的世界中 。因此 ，魔术作为前现代社会的一个特征并不是一个新概念 。值得注意的是，对所描述的实用魔法被视为一种服务这一事实相对缺乏兴趣。这些作品只是真正将魔术视为一种顺便的服务。魔术作为一种结构化的、可用的工具 ，当魔术失败时 ，它实际上被购买、出售和起诉  ，这种现象在很大程度上要么被忽视，而且被认为是理所当然的 。同样
，尽管魔术研究领域已经确立
，但魔术作为探索更广泛的社会
、政治和文化事件的镜头的效用在很大程度上没有得到认可 。服务魔法的普遍性及其作为探索过去各个方面的工具的潜在效用究竟是什么呢 ？它首先定义了“魔法”的含义，以及中世纪和早期现代英格兰流行的不同种类的魔法
，这篇文章展示了服务魔法是如何在日常生活中使用的，以及它在前现代生活中所占据的临界而重要的地位 。本文探讨了承认它的存在可以为更广泛的历史学术提供信息的一些方式，并通过提出魔术可能有助于探索社会 、政治和经济历史的其他领域的方式来完成。它作为非法工具的功能使魔术成为探索许多主题的独特窗口，例如宽容和迫害文化，黑市和原始资本主义经济学，以及边缘化或边缘化社区。至少 ，魔法应该被认为是前现代生活的核心方面，而不是应该忽视的稀有事物 。“魔法”的确切含义因时间、文化以及一定程度的个人意见而异，这个词本身共享古波斯语词根magu-，意思是帮助或能够，并演变为广义地指使用隐藏或神秘力量的能力 。在基督教社会中 ，这种隐藏的力量与上帝所掌握的力量不同，因为它与魔鬼而不是上帝的帮助有关
，特别是河马的圣奥古斯丁非常详细地介绍了恶魔的存在，它们如何能够产生明显的奇迹结果，以及它们如何与异教魔术师一起工作，以吸引人们对神的信仰。这个基本前提被中世纪基督教世界的后来神学家所采用
，导致神迹和魔法之间的粗略神学二分法神迹是由上帝影响的 ，真正超自然的，因为它们超越了自然法则和魔法
，魔法是恶魔的
，似乎只是暂停了自然法则。包括关于“自然”魔法的合法性的争论——利用上帝赋予自然界的隐藏力量——以及放弃天使来创造奇迹是神圣的还是亵渎的  。还有一个非常现实的问题，即诊断某事是魔鬼还是神，如果一个人试图通过打开圣经并阅读相关段落来告诉未来 
，这是上帝会干预的事情 ，是魔鬼干预的机会，还是只是没有进一步意义的自然行为？这只能根据具体情况决定吗？这些看似琐碎的问题导致了神学家们一些细致入微的定义，以及几次试图完全停止这种做法的尝试，理由是根本无法确定。在某种程度上，这些问题是有一定学术性的 ，虽然肯定有神学家尝试过魔法 ，从而使这个问题对他们自己来说相当紧迫，但对于生活在中世纪和近代早期英格兰的大多数人来说 ，手段并不像结果那么重要
。从业者的这种模糊使得魔法的定义更加模糊 ，因为人们的行为并不完全符合官方的当代定义。魔法从业者可能会认为他们在一张羊皮纸上写下治疗咒语时是通过上帝行事的
，相反，他们可能认为他们正在召唤完全脱离恶魔神圣范式的仙女 。因此，在这种情况下讨论魔法时，最有用的是关注超自然的结果
，而不是达到它的确切手段。因此，在这种精神下，魔法在这里被定义为由人类进行的仪式化实践 ，以达到通常无法通过自然和简单的人类代理实现的明确结果。所谓“简单”和“自然”，是指仪式本身的行为不应该通过正常的因果关系带来预期的结果 。写在羊皮纸上的文字不应该通过自然方式治愈一个身体不适的人 ，如果它们从未被患者阅读并且这些文字没有行动或可操作（例如 ，医疗处方就是这种情况）
。因此 ，如果仅仅在纸上写字就能治愈发烧，那么它可以算作魔法。这样的定义可以广泛地适用于大多数时期和文化，但需要注意的是，它受到社会自身信仰和制度背景的影响。在中世纪晚期和近代早期的英格兰 ，承认更广泛的背景意味着消除有意识地被认为是正统宗教行为的做法。十四世纪的宗教游行，在瘟疫爆发期间进行 ，希望使一个城镇摆脱疾病，对同时代人来说并不神奇：这是正统宗教实践限制下的合乎逻辑的行动。另一方面
，在十六世纪末的英国，天主教被取缔，以前可接受的宗教现象 ，反而可以被视为魔法
。从这个意义上说，魔法的定义及其在社会中的存在是不会波动的。

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